詩歌是文學作品中最純粹的藝術，其語言是韻律的語言，且精練含蓄，節奏分明，句式整齊。其價值觀都包藏在詩篇里，所以即便是在最大的壓力下，仍會存在，歷久不衰。與其他文學體裁相比，詩歌是詩人的思想與文字在作品中完全天然融合的產物，詩歌濃縮了一個民族語言文化的精華，含有鮮明的語言文化特征，因而詩歌的翻譯是很有難度的。英國詩人雪萊曾說詩不能翻譯，譯詩是徒勞的，“猶如把一朵紫羅蘭投入坩堝，企圖由此探索它的色澤和香味的構造原理”。 嚴復也說，有些文學作品根本不可譯，尤其是詩。因為詩歌的內容和形式緊密結合，難以分割。

　　但是隨著時代的發展，兩種語言文化交流的增多，詩歌翻譯中可譯或不可譯的因素并不是固定不變的，我們需要外國優秀的詩歌，同時也需要把我國的詩歌譯成外文，盡可能的傳達原詩的“意美”、“音美”和“形美”，使讀詩的異國讀者能夠從譯作中獲得盡可能與本國讀者一樣多的共鳴和美的享受。對詩歌翻譯要求這么嚴格，其翻譯標準該如何界定呢？劉重德教授提出漢詩英譯的最高境界是形神兼似。

　　詩歌翻譯中的形似與神似

　　所謂形似，是指在翻譯詩歌時盡量保持譯文在用詞、句子結構、表現手法以及比喻手段等方面與原文一致；所謂神似，是指在翻譯詩歌時要著力保持原作的神韻和風姿，達到原作的藝術效果。神似首先是傅雷提出來的。他說：“以效果而論，翻譯應當像臨畫一樣，所求的不在形似而在神似”。朱生豪也提出“保持原作之神韻”的觀點。他說：“余譯此書之宗旨，第一在求于最大可能之范圍內，保持原作之神韻；必不得已而求其次，亦必以明白曉暢之字句，忠實傳達原文之意趣；而于逐字逐句對照式之硬譯，則未感贊同”。

　　所謂神，就是指原作之精神。好的文學作品總是有豐富的感情、深邃的意境、濃厚的感染力以及強烈的藝術效果。翻譯時能保留原作的神當然最好。但是否形與神就一定矛盾呢?答案顯然是否定的。這是因為有時形似就是神似。一篇文學作品的思想內容和感情神韻，必須通過一定的形式表達出來。原作有些比喻或聯想形象、生動、逼真，有濃厚的感染力，情感、意境躍然紙上,在語言習慣上也與目的語接近。這時，譯作保持原作的形式實際上就起到了傳神的作用。保持這樣的形式，翻譯就能達到形似神似渾然一體。但在許多情況下，形似、神似不可得兼。

　　翻譯中的形神問題，最早可以追溯到1921年茅盾在《小說月報》上發表的《新文學研究者的責任與努力》一文，其中提出：“文學作品最重要的藝術色就是該作品的神韻。”1929年6月，陳西瀅在《新月》上發表《論翻譯》一文，提出了雕塑和繪畫說。他指出：“翻譯與臨畫一樣,固然最重要的是摹擬，可是一張畫原本臨本用的都是同樣的筆刷顏色，一本書的原文與譯文用的卻是極不相同的語言文字，因工具的不同，方法也就大異。”陳西瀅還把翻譯分成三個等級，即形似、意似、神似。陳氏的“三似”說與朱生豪翻譯莎劇的神韻、意趣和硬譯“三個層次”說如出一轍。著名翻譯家、北京大學教授許淵沖結合自己的詩歌翻譯經驗也提出了“三似”說。他在《翻譯的藝術》中說：“為了傳達詩詞的‘意美、音美、形美’譯文‘意似、音似、形似’的程度是可以變更的。”翻譯家江楓追求“形似然后神似”，他在《雪萊詩選》譯后記中說：“譯詩，應該力求形神皆似”，因為“神以形存，失其形者也勢必亡其神”。主張形神兼備的還有卞之琳，他的一貫主張是譯詩要按照原文形式亦步亦趨地翻譯 。所以,就詩歌翻譯來說，茅盾、傅雷主張重神似不重形似，江楓主張形神兼備，而卞之琳則主張形似即神似。前輩譯家、理論家或以其創作、或以其理論、或以其實踐給我們留下了許多彌足珍貴的作品，拜讀他們的精神產品，對我們無疑是極大的精神享受與智力提高。總結前輩們的閃光思想，也許我們可以說，在進行詩歌翻譯時，應首先追求形神兼備，如若不能，則先神似而后形似。

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